“文明”的釋義有很多版本，綜合來講，我們平時談及“文明”這個詞時，主要意指兩層概念：第一層是廣義上的文明，指一個社會集團中的綜合文化特征，包括民族意識、價值觀念、禮儀習俗、宗教思想、生活方式、生產方式、科學程度等等，比如說到思想體系上的中華文明、西方文明、伊斯蘭文明，或者說到生產方式上的工業文明、農業文明，或者說到創造成果上的物質文明、精神文明，這些都是宏觀意義上的文明概念；而狹義的文明，是指某個對象具備較高的文化素養、思想素質、道德水準、教育水平，比如說某某人是個文明人，某某國是個文明的國家。

 

    我們先來看廣義上的文明。對于中國而言，中華文明，很長時間以來都是令國人感到心痛的一個詞匯。從近代史開篇，我們的自有文明在世界面前就從未彰顯出優越性，相反，處處都顯示出落后于人的傷心對比：工業文明擊垮了農業文明、西方文明壓倒了東方文明，以儒家思想為主流、以農耕文化為主體的中華文明除了擁有漫長的歷史和輝煌的過往，在現代化的進程中始終處于下風。中華文明曾以仁義禮智信輻射過周邊國家、曾以溫良恭儉讓禮敬出大國風范、曾以詩書禮樂打造了崇高的價值觀念，卻在十九世紀的世界大變革中被稱作“東亞病夫”，曾經的雄風不再，這一頭東方雄獅似乎是怏怏病倒了。

 

    鴉片戰爭震動了中華文明，中國人看著原有的世界秩序被打破，難以理解這個時代，文明的標尺變成了什么：一國的黃金白銀不再是從自家的礦山挖掘而出，而是由橫沖直撞的堅船利炮從他國帶回；一國的疆域不再僅是自有的土地島嶼，還可以從黑皮膚、黃皮膚民族的生存空間里劃定；一國的財富積累不再是專心生產和貿易，而是磨刀霍霍陰謀機關、轉借戰爭暴斂橫財。中國的文明感到束手無策，在現有的文明形態下，不再有中華文明的傳統位置。

 

    其實，自工業革命的大浪潮開始、人類社會進入到現代化進程中以來，從發展方式上看，可以將世界上的文明劃分為三種類型：

 

 

    中華文明作為世界上唯一生存至今、未曾中斷的古文明，在世界潮流的涌動中曾一時落于人后，實在屬于歷史的常態，那是由舊制度轉型到新世界中的秩序調整過程、是一個泱泱大國自我更新的必要積累過程。大船的轉向必然顯得緩慢，但當它一旦調整好方向、發動足內勁，便將重新領銜于世界前端。

 

    而中國在探索現代化的征程中，看過了海盜式文明國家爭霸世界的傲慢、看過了奴役式文明國家唯唯諾諾的附和，此時更顯示出了中華文明自身不同于人的中正、平和，以及在未來發展中具有長力的特征。可以說，未來的世界文明，不歡迎世界警察的霸道，也不鼓勵傀儡小弟的媚態，而將迎來中和式文明標榜于世界文明模范的時代。

 

    中國的文明和平發展、后勁無窮，這將有力地證明：在現代社會，除了海盜式的發家和奴役式的被發展，還有一樣文明叫做中和式文明，是靠著崇尚和諧、愛好和平、自我日新、中正仁和的智慧發展到今天、強大于明天，它更加說明了人類文明的驕傲——不是靠食肉動物的攻擊強悍而發達、不是靠食草動物的溫順馴服而存活，而是以一種雖是表現平和但更為自信、雖曾暫時落后但更為自強、雖將走向富強但絕不稱霸、秉持和諧精神的人類文明而生存、而發展。

 

 

    曾形容“中國是一頭沉睡的獅子”的拿破侖，還曾說過：“中國一旦被驚醒，世界會為之震動。”世界都知道中國這頭沉睡的雄獅一旦醒來就將不凡，但不知道它將在何時醒來、醒來后將形成對世界文明的守護還是威脅。這就需要來了解，中華文明的特征是什么樣。

 

    前面說過，中國的文明態勢，是一種自新型、中和型的文明。

 

    中國是自新型的文明，這緣于儒家經典中的論述。《大學》開篇就稱：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“親民”就是“新民”，是要使人自新的意思，成就一個新我，改過向新、除舊布新，這就是學習的目的。對人如此，對國家、對民族、對一種文明而言，更是如此。中華文明歷史雖久，卻不是因循守舊、固步自封的，早在兩千多年前，中國文化就提出了“周雖舊邦，其命惟新”，提出了“茍日新，日日新，又日新”，國家雖古老，卻不忘自我更新、推陳出新，每一天都能如新生一般吐故納新。所以中國的文明，不是一成不變的，是在堅守核心價值的基礎上，始終兼容并蓄、與時俱進著，這才成就了源遠流長的生命力，這也是中華文明能夠成為世界上唯一鮮活至今的古文明的原因所在。

 

    中國更是中和型的文明，“和也者，天下之達道也”，對“和”的追求，在中國既是道德觀念、也是哲學理念，既是藝術準則、也是生存方式的要求。有些西方國家由海洋文明形成的海盜意識，構成了踏上新大陸后對當地的掠奪行徑、侵占歷史，海盜式文明，以奪取他方資源為生存本能。而中國的農耕文明卻是以自給自足、自食其力為生存模式和思維方式，并且在土地上形成了團結緊密的家族意識，為了耕種，世世代代企求的都是穩定與和平，厭惡戰爭和變數。農耕民族的子孫都要按照祖輩經驗來種植和收獲，最怕由亂生變、影響收成。中國人這種熱土觀念，轉而升華為一種廣泛的教化：“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。”中國人堅信，財富生于自己的土壤，而非掠奪他人的土地。甚至，連財富也只是末節和結果，道德才是根本和首要。而最為根本的道德，就是“致中和”。中道，就是不偏不倚、正中正好、符合常理、恰當其分的道路，用中是手段、和諧是目的，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，天地各在其位、萬物健康生存——各在其位、健康生存，也就喻示著各安其土、彼此尊重，中正仁和、和平共處。

 

    所以有些國家對中國“國強必霸”的判定、認為中國這頭雄獅萬萬不可醒來的擔憂，是站在西方行為立場上、順延西方固有意識形態的一種以己度人，而非身處中華文明歷史洪流中、作為承前啟后一脈傳承的一種思維方式。

 

    西方文明的意識主導下，還產生過一種深入人心的論斷，就是亨廷頓先生提出的“文明沖突論”。他認為，冷戰后的世界，沖突的基本根源來自文化差異，而且主要是在西方文明、伊斯蘭文明、中華文明三者之間構成“文明的沖突”。這種論調不無道理，加之九十年代以來局部戰爭的爆發、恐怖事件的上升，讓人們更加信奉“文明沖突論”。

 

    然而，亨廷頓先生強調的是不同文明形態之間差異的部分、側重的是不同民族之間對立的情緒，卻忽略了各種文明之所以形成，正是出于人類共性上的那些價值追求和道德理念，比如對真善美的向往、對公平正義的肯定。在文明之間，必然是共性大于差異，共同的美好訴求，是各地區文明不約而同生成存在的基礎。文明，就是為區別野蠻而存在的。

 

    何況，任何一種健康文明都不是固定的、僵化的，而是流動的、發展的。僅以靜止形態看文明，每種文明都是對立性的獨自存在；若以運動形態看文明，文明之間便是相互交融的、滲透的、影響的態勢，差異并不阻隔對話，異同也不阻礙交流。

 

    而把世界的沖突歸納為“文明的沖突”，歸根到底，是因為始終抱著“沖突”的眼光在看世界，認為世界不是這樣沖突、就是那樣沖突，而這，恰恰是一種典型的妄圖主導他國、稱霸世界的西方文明的思維。而在中國的文明語境里，傳達的卻是“天下大同”、“四海升平”的理想，這也正是中國一直強調要“和平崛起”的思想背景。

 

 

    當中國通過經濟、軍事的強大改觀了自己，又通過政治、文化的強大改善了自己，堅持著自我文明中貫穿始終的中國精神，有朝一日，將不難實現在現代化文明面前重新引領世界。而這種引領，不是靠武霸的力量，相反，是靠和平的力量。這就涉及到“文明”的狹義概念：一個國家，一個個人，怎樣才是文明的，尤其是，怎樣才是符合現代文明的。

 

    清朝末年，屢戰屢敗，民族危亡，于是嚴復先生將英國生物學家赫胥黎的《天演論》翻譯到中國，第一次為國人介紹了“物競天擇，適者生存”的觀點。這個來自達爾文進化論的觀點，強烈撼動了國人的神經，原來，落后就要挨打，弱小就被淘汰！

 

    《天演論》的宣揚有其特殊時代背景，然而在今天，將“弱肉強食”的理論照搬到現代文明，是不對的；將自然規律完全視作人類社會法則，是錯誤的。不要忘記，達爾文生物進化學說的原點，是研究物種演化，而不是社會倫理。但人類文明，恰恰屬于社會學說，而不是生物學說；人區別于動物，就是因為人類文明超越了動物天性。如果人類社會要拋棄自身本來優越于動物界的文明意識，而退回到以野獸本性對待同胞，那么才真是物種的退化！何況達爾文進化論本身是否成立，也早已經被質疑。

 

    倘若“弱肉強食”、“物競天擇”的理由在人類社會成立，那么就會給偏激的種族主義者、極端的宗教分子以強大借口，去肆無忌憚地屠殺他人。而人性的文明意義卻在于，能夠在堅持平等的大原則下去格外有意識地保護弱者，以維持社會的公正。可以說，對待弱勢群體的態度，才反應出文明的高度。

 

    一個文明的國家，將會以自身的言行告訴世界：現代文明，不是叢林文明的延伸；人類社會，不是動物世界的翻版！

 

    對于國家，文明就是堅持正義、堅持和諧：國家強大，不恃強凌弱；國家弱小，不欺軟怕硬；國家有錯，也不文過飾非。1860年英法聯軍從圓明園得意而歸，那先進的軍備、優雅的文明棍，都修飾不出“文明”的輪廓，然而雨果的一篇抗議，痛斥自己的祖國是竊賊、是強盜，才讓人們看到文明的力量猶存于法蘭西。二戰時期，德國曾一度鐵蹄席卷、所向披靡，然而由希特勒親自參與設計的“一定要帥”的軍裝，也裁剪不出“文明”的身影，相反，戰敗后德國兩任總理真誠下跪懺悔法西斯罪責的身姿，卻是地平線上一道真正的文明剪影。

 

    對于個人，文明就是外在有禮、內在友善。《晏子春秋》說，“凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也”，孔子也說，“不學禮，無以立”。禮儀教化，是人類告別野性的轉折點；禮儀風度，是君子為人立世的文明坐標。禮儀是外化，友善是內心，這樣的個體精神組合成了群體意識，進而形成了國家民族的文明形態。《周易》中說，“文明以止，人文也”，又說“觀乎人文，以化成天下”，自然天幕上的紋飾，是日月星辰，而人類社會中的紋飾，就是文明程度，用文明來教化天下，才是人文情懷，才能社會昌盛。

 

    所以，你死我亡的較量，是動物法則，不是人間準則。人類社會的文明，是和平發展的協同，不是國強必霸的獨大；是互助友愛的關懷，不是優勝劣汰的廝殺。

 

    中國這艘航母已經調轉船頭、駛向現代化，中國這頭雄獅已經蘇醒、精神重抖擻。自新型的中華文明，承前啟后、開拓創新，中和型的中華文明，守中致和、中正仁和。當中華文明經由漫長歷史航道里的一時低谷而穩健走向復興，就意味著《周易》之言“見龍在田，天下文明”的到來，意味著中國將迎來一個革新自我的全盛時代，一個引領世界現代化的中國式文明時代。